རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་སྡོམ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་རྣམ་གྲོལ་རིང་འཚོ་སྤེལ། །ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཕྲིན་ལུས་བཟང་ཁ་སྐོང་རྒྱན་མཛེས་བྱ། །ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཞི་ཁྲོའི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་སྒེར་སྒྲུབ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་རྣམས་རྩ་གཞུང་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་དགོས་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་གང་བྱེད་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔

这是从藏文直译成简体中文的全文：
大圆满见解广阔中的寂怒长寿修法光明网事业增补所庄严的不死光明。丹尼永仲林巴。
大圆满见解广阔中的寂怒长寿修法光明网事业增补所庄严的不死光明。丹尼永仲林巴。
大圆满见解广阔中，寂怒长寿修法光明网事业增补所庄严的不死光明。
顶礼上师长寿智慧（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ，梵文拟音：namo guru āyurjñānaya，梵文天城体：नमो गुरु आयुर्ज्ञानाय，梵文泰卢固体：నమో గురు ఆయుర్జ్ఞానాయ，汉语字面意义：顶礼上师长寿智慧，汉语拟音：纳摩 咕噜 阿优尔嘉纳雅）。
大明点中止息生死之相，
智慧甘露增长解脱长寿，
恭敬顶礼长寿主宰寂怒诸佛，
修持事业美饰增补善身。
见解广阔寂怒支分长寿修法第十二总义，在个人修持提取时应当适当增补的部分，似应按根本教法寂怒事业类推连接，因此如是宣说分三：前行、正行、后行。
首先，无论是为自己的念修还是为他人的灌顶，都应根据各自情况如法陈设坛城供品，最初皈依是：纳摩（顶礼）


 རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཞི་ཁྲོ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་ལྡན༔ གཞོན་ནུ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་འདོད་ཁམས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ཚེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཏེར་བླང་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་བདུད་བཞི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ ཞི་ཁྲོ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བྲལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཕུང་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི༔ སྐུ་གསུམ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་གསལ༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་
ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྣང་བ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ལ༔ སྐྱེ་དང་འཆི་བར་བཟུང་བ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐུ་གསུམ་དུ་མར་བཟུང་བ་བདག་རེ༴ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན༴ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ལ༔ གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན༴ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བ་ལ༔ གསལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན༴ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ སྐུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་འོང་དུ་རེ་བས་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག༴ གཉིས་མེད༴ སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྟོན་པ་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས༴ གཉིས་མེད་བདེ་
ཆེན་ཀློང་༴ ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་གསལ་འཆར་བ་ལ༔ བློ་རྨོངས་གཞན་དུ་ཚོལ་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔

这些是从藏文直译成简体中文的全文：
精勤于金刚长寿殊胜成就事业，
寂怒法身报身五部之主，
圆满五种事业具足五智慧身，
皈依童子力量之尊。
三遍。发心：
我与无边欲界诸有情，
成就寂怒长寿胜坛城，
为取具五事业智慧藏，
立誓修持不死甘露。
三遍。施食驱魔如常法。驱除魔障：
听啊，四魔障碍之众，
伤害身语意的魔障，
在此寂怒修持坛城中，
所有魔障悉皆离去！
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra spharaṇa phaṭ，梵文天城体：ओं आः हूं ह्रीः वज्र स्फरण फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః వజ్ర స్ఫరణ ఫట్，汉语字面意义：嗡阿吽舍，金刚遍满哈，汉语拟音：嗡阿吽舍 班扎 斯帕拉纳 帕）
结界：
吽！不死长寿坛城中，
寂怒坛城众神现，
十方诸方皆智慧尊，
远离能所分别垢，
长寿坛城愿结界！
十支积资：
长寿主寂怒诸尊降临，
请坐日月莲花宝座，
身语意三恭敬顶礼，
奉献外内密供养云，
忏悔违犯罪障过失，
随喜修持密咒事业，
祈请转动成解密法轮，
祈愿不入涅槃常住世，
精华回向众生之利益，
愿证如实金刚之真义！
降福：
吽！三世上师普贤法身，
五毒清净五蕴转化，
三身五俱五部佛父母众，
为利众生降福于此处！
赐予修持胜者长寿成就！
吽！如幻水月智慧宫殿中，
无执莲花日月光明照，
三身无合离中降吉祥，
赐予智慧大力之成就！
吽！三身不变觉性菩提心，
无二方便智慧游戏菩提道，
无碍自力圆满降吉祥，
赐予不死长寿智慧成就！
（藏文：ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔，梵文拟音：āyurjñāna āveśaya a ā，梵文天城体：आयुर्ज्ञान आवेशय अ आ，梵文泰卢固体：ఆయుర్జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆ，汉语字面意义：长寿智慧融入阿啊，汉语拟音：阿优尔嘉纳 阿威夏雅 阿阿）
供品加持：
（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风水，汉语拟音：冉扬康）
舍！从心间放射冉扬康，
焚烧驱散洗净供品过失，
外内密等供养云，
无尽充满虚空界。
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe... śabda āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे...शब्द आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే...శబ్ద ఆః హూం，汉语字面意义：嗡金刚花...声音阿吽，汉语拟音：嗡班扎普贝...夏达阿吽）
（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ pañca kāma guṇa ā hūṃ，梵文天城体：ओं पञ्च काम गुण आ हूं，梵文泰卢固体：ఓం పఞ్చ కామ గుణ ఆ హూం，汉语字面意义：嗡五欲功德阿吽，汉语拟音：嗡班匝卡玛古纳阿吽）
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूं ह हो ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ హో హ్రీః，汉语字面意义：嗡阿吽哈吙舍，汉语拟音：嗡阿吽哈吙舍）
念三遍。忏悔：
呵！本性自性悲心三性中，
清净显现众尊请垂念，
实义精华无生无死中，
执著生死我等实愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
法身离一切思想中，
生起各种念想我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
三身不合不离本性中，
执著三身为多我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
诸法皆为觉性自性中，
执著境觉为二我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
菩提心中无迷误障碍处，
执著迷误障碍为二我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
法身无蒙蔽障碍处，
执著明晰障碍为二我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
三身无生自然生起处，
盼望三身从他处来愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
无生离思想觉性中，
以文字表示我等愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
智慧无碍自明显现处，
愚痴于他处寻求我愚惑，


 བློ་རྨོངས་གཞན་དུ་ཚོལ་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར་བ་ལ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལས་འཐས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ སྣང་རིག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྩལ་སྣང་ཕྱོགས་བཅུར་བཟུང་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ མངོན་སུམ་བརྗོད་གཞི་ངོ་བོ་གཅེར་གྲོལ་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བསྒོམས་པས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ སྐུ་གསུམ་སྣང་བཞི་ལམ་གྱི་རང་སྣང་ལ༔ འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་རེ་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ གནས་ལུགས་དགེ་སྡིག་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ་ལ༔ རེ་དོགས་བླང་དོར་བྱས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་བརྩིས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ མཚན་མ་ཡུལ་བྲལ་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་མཉམ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་
སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མུ་ཁྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གྲུབ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ལྟར་དཀར་པོ་ཤེལ་འོད་འབར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གསེར་འོད་འབར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་འོད་འབར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་འོད་འབར༔ དབུས་ཕྱོགས་བཻཌཱུར་མཐིང་ག་མཐིང་འོད་འབར༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་བསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་ལ་བབས་པ་ནི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བུམ་པ་རིན་ཆེན་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཡི་གེ་ལྔ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང༔ ཨོཾ་དཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཏྲཱཾ་སེར་ཧྲཱིཿདམར་དང༔ ཨཱཿལྗང་ལ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འདུས༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སེང་གེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་
ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གླང་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔

愚痴于他处寻求我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
身与智慧自在显现处，
六识攀缘于境我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
一切显现觉知皆觉性自力中，
执著力用显现为十方我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
直接显现实相本性裸露解脱中，
以意识思维而修我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
三身四光道之自现中，
期望将来之果我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
实相超越善恶之通透中，
希望忧虑取舍我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
自觉明点唯一本性中，
计数九乘地道我愚惑，
二执力故我等轮回漂，
于无二大乐界中忏悔！
如是念诵百字明。第二正行部分的第一，以三种禅定生起坛城三昧耶尊：
吽！真如性之见行三摩地，
无生菩提心要之法，
无相离境超越一切物，
平等无二之心平等修。
吽！普遍显现大三摩地，
具足五智圆满轮围坛城，
四成就四门华丽牌楼庄严，
四辐轮毂轮围宫殿，
东方如雪白色水晶光明照，
南方珍宝黄色金光照耀，
西方红宝石红色红光照耀，
北方天青石蓝色绿光照耀，
中央琉璃藏青色藏青光照耀，
珍宝日月光芒照耀十方，
具足五智光明宫殿中修持。
（藏文：བྷྲཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：bhrūṃ spharaṇa phaṭ saṃharaṇa hūṃ，梵文天城体：भ्रूं स्फरण फट् संहरण हूं，梵文泰卢固体：భ్రూం స్ఫరణ ఫట్ సంహరణ హూం，汉语字面意义：种子字遍满哈 集聚吽，汉语拟音：布轮 斯帕拉纳 帕 桑哈拉纳 吽）
吽！因之三摩地五字母，
嗡吽札舍阿五种形，
降临宫殿座位者，
宫殿亦如宝瓶宝殿，
内外无别通透普遍显，
五字一念忆念圆满中，
白嗡蓝吽黄札红舍，
及绿阿等五种字母，
光与光芒遍满千界十方，
上放供养佛菩萨，
下放净化六道众生分别障，
收聚五种字母中，
无二融为一体后，
毗卢遮那身色白，
右手持轮左手持宝瓶，
大妃空行自在母环抱其身，
右持箭幡左持长寿瓶，
狮子莲花日月珍宝座，
具足五身无量光佛住，
五部佛父母主眷化身等，
如水月彩虹一念忆念圆满修。
彼之光芒事业神变中，
金刚萨埵身色藏青，
右手持杵左手持宝瓶，
胜妃玛玛基环抱其身，
右持箭幡左持长寿瓶，
大象莲花日月珍宝座，
具足五身无量光佛住，
菩萨佛母父母主眷等，
如水月彩虹一念忆念圆满修。
彼等无二事业神变中，
宝生佛身色黄，
右手持宝左手持瓶，
大妃佛眼母环抱其身，
右持箭幡左持长寿瓶，
胜马莲花日月珍宝座，
具足五身无量光佛住，
菩萨佛母父母主眷等，


 སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་བཟང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྨ་བྱ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔
སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྩལ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤང་ཤང་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྲུང་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་དང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔
དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ པདྨ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ལས་རབ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་བཀྲག་རེ་བཟང༔ སེང་གེ་གཙོ་བརྒྱད་ཡ་རེ་མཚན༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ གཞལ་ཡས་ལྷུན་རྫོགས་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞི་ཁྲོ་ཚེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད༔ ས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྲིན་ལས་གཙོ༔ བུདྡྷ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རཏྣ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀརྨ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་ཁྲོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་
ལྡན་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྔའི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྙན་ལ་འབུལ༔

菩萨佛母父母主眷等，
如水月彩虹一念忆念圆满修。
彼等无二觉性神变中，
无量光佛身色红，
右手持莲左手持瓶，
大妃白衣贤母环抱其身，
右持箭幡左持长寿瓶，
孔雀莲花日月珍宝座，
具足五身无量光佛住，
菩萨佛母父母主眷等，
如水月彩虹一念忆念圆满修。
彼等融聚身之事业力，
不空成就身色绿，
右手持叉左手持瓶，
大妃誓句度母环抱其身，
右持箭幡左持长寿瓶，
雄雉莲花日月珍宝座，
具足五身无量光佛住，
菩萨佛母父母主眷等，
如水月彩虹一念忆念圆满修。
彼等一切事业圆满之，
铁钩索链铃母，
智慧护门六能尊，
普贤父母五部集聚身，
四十二尊五十八尊，
寂怒百部法报化身，
显而无自性明显。
尊众三处嗡阿吽三处，
光芒放射迎请融入同体智慧尊。
迎请智慧尊：
吽！中央自性成就尊，
毗卢遮那世尊，
法性不变主眷等，
为赐成就降临此处！
吽！东方自性成就尊，
金刚萨埵世尊，
金刚不变主眷等，
为赐成就降临此处！
吽！南方自性成就尊，
宝生如来世尊，
珍宝不变主眷等，
为赐成就降临此处！
吽！西方自性成就尊，
无量光佛世尊，
莲花不变主眷等，
为赐成就降临此处！
吽！北方自性成就尊，
不空成就世尊，
业力不变主眷等，
为赐成就降临此处！
（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho vajra samaya hūṃ ja vajra āyuṣe hūṃ ja，梵文天城体：जः हूं बं हो वज्र समय हूं ज वज्र आयुषे हूं ज，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో వజ్ర సమయ హూం జ వజ్ర ఆయుషే హూం జ，汉语字面意义：吒吽邦吙金刚三昧耶吽吒金刚寿命吽吒，汉语拟音：札吽邦吙班扎萨玛雅吽札班扎阿优谢吽札）
请安住：
吽！珍宝光明多么灿烂，
狮子八主多么奇妙，
五彩莲花多么广大，
叠层日月光明多么清澈，
宫殿自圆满多么广大，
自生自现此坛城中，
寂怒长寿诸尊众，
祈请喜悦安住！
（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，梵文拟音：vajra samaya tiṣṭha lhan，梵文天城体：वज्र समय तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ తిష్ఠ ల్హన్，汉语字面意义：金刚三昧耶安住咸，汉语拟音：班扎萨玛雅替夏兰）
顶礼：
吽！具足五身金刚无量光，
圆满五地五界之主，
五智慧体事业尊主，
顶礼赞叹佛无量光！
顶礼赞叹金刚无量光！
顶礼赞叹宝生无量光！
顶礼赞叹莲花无量光！
顶礼赞叹事业无量光！
顶礼赞叹寂怒无量光！
供养：
舍！世尊长寿主护无量光，
与寂怒圣百部众俱，
五坛城圆满一切主眷众，
实物意幻供养云众，
外内密极密无上，
供养解脱平息增益威猛种种。
舍！具足五德金刚长寿尊众，
供养悦意美妙鲜花给眼，
愿满足五智慧眼根！
供养悦耳各种音乐给耳，


 སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་དུད་སྤྲིན་ཤངས་ལ་འབུལ༔ འདུ་ཤེས་ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཟས་མཆོག་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ རེག་བྱ་ལྷུན་གྲུབ་མཉེན་ལྕུག་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ མཛད་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་དང་མ་དག་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ངང༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ དྲན་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མདངས་ཀྱིས་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རྫ་རྔ་པི་ཝཾ་མཆོད༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་
ལྔ་ལྡན་མདངས་ལྔས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ མཁའ་གསང་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ ཚོགས་དྲུག་བསྒྲལ་ནས་ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་ལུས་འདི༔ དངོས་དང་དངོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྫས༔ དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་བླ་མེད་རྫས༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འཛབ་བསྙེན་བཟླ་བ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ནི། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི༔ ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་རྣྲི༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་
གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་དེ་དག་རེ་རེ་ལས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་གཅིག་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་ཅིག་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཡང་ཅིག་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་
ནས་ཚེ་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ ལྷ་དང་བདུད་རྩི་བུམ་པ་དང༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔

供养悦耳各种音乐给耳，
愿满足智慧受蕴！
供养芳香各种香云给鼻，
愿满足想蕴鼻根！
供养具百味美食给舌，
愿满足金刚行蕴识蕴！
供养自成柔软触感给身，
愿满足智慧身根！
一切行为禅定神变，
清净非净无别法性中，
供养大智慧光明于心，
愿满足念心根！
舍！自性光明长寿尊众，
禅定化现供养是：
供养五根妙花光辉，
供养烟供香炉各种芳香，
供养胫骨号筒颅鼓泥鼓琵琶，
供养五肉五甘露五光辉。
吽！自性光明长寿尊众，
无二乐空密供养是：
一切显现执为父尊分，
一切空性执为母尊分，
显空无二广大境中，
空界秘密女阴广大界中，
金刚无合离大秘密，
供养无二大菩提，
为使身体刹土增长请享用！
舍！自性光明长寿尊众，
极密无上解脱供养是：
供养三毒为三身三智慧，
供养五毒为五身五智慧，
度脱六聚供养为意六境。
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔，梵文拟音：oṃ vajra arghaṃ... śabda pūjaḥ ho，梵文天城体：ओं वज्र अर्घं... शब्द पूजः हो，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం... శబ్ద పూజః హో，汉语字面意义：嗡金刚献水...声音供养吙，汉语拟音：嗡班扎阿尔甘...夏达普扎吙）
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra ratna cakra maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र रत्न चक्र मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర రత్న చక్ర మణ్డల పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం，汉语字面意义：嗡金刚宝轮坛城供养云海遍满誓言吽，汉语拟音：嗡班扎拉纳查克拉曼达拉普扎美嘎萨木扎斯帕拉纳萨玛耶吽）
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）
吽！此等一切意幻供云，
有无圆满受用之物，
辉煌威光灿烂无上物，
供养自现清净处境。
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra spharaṇa hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र स्फरण हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర స్ఫరణ హూం，汉语字面意义：嗡金刚遍满吽，汉语拟音：嗡班扎斯帕拉纳吽）
然后念诵修持放光摄受禅定：
寂怒诸尊众，
心命种字嗡阿吽，
长寿精华字阿，
人之精华字呢，
于瓶中明观。
彼等五字母，
放射无量光与光芒，
上放唤起佛陀本愿，
下放清净六道分别，
收回融入五字母，
五字母融为光，
无二一体本性中，
变成大智慧甘露。
从不死长寿本性中，
放射无量光与光芒，
从彼等每一光芒中，
长寿女尊身色白，
右手持铁钩箭幡，
左手持甘露长寿瓶，
从东方迎请长寿，
观想融入瓶中。
又一光芒向外放射，
长寿女尊身色黄，
右手持绳索箭幡，
左手持甘露长寿瓶，
从南方迎请长寿，
观想融入瓶中。
又一光芒向外放射，
长寿女尊身色红，
右手持铁链箭幡，
左手持甘露长寿瓶，
从西方迎请长寿，
观想融入瓶中。
又一光芒向外放射，
长寿女尊身色绿，
右手持十字箭幡，
左手持甘露长寿瓶，
从北方迎请长寿，
观想融入瓶中。
无数四部女尊，
白色长寿甘露流，
光明牛奶水流，
充满所有宝瓶，
尊众与甘露宝瓶，
以及一切光与光芒，


 ལྷ་དང་བདུད་རྩི་བུམ་པ་དང༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཆུ་གཉེར་ལྦུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བསྟོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ནོར་བུ་འོད་འབར་གདེངས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གསལ་བར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་
མི་ཕྱེད་ཐུགས༴ ཐུགས་ཀྱི་དངོས༴ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན༴ སྒྲིབ་པའི༴ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཡོན་ཏན་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན༴ སྒྲིབ་པའི༴ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཕྲིན་ལས༴ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས༴ ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཕབ་ཏུ་གསོལ༔ དེང་འདིར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡུམ་ལྔ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་མཐིང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི༴ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད༴ ཕྱག་གཡས་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ༴ བུམ་པའི༴ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཚེ་ཁ༴ ཚེ་ཡི་སྙིང་༴ མི༴ བདེ༴ གཉིས༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད༴ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་
བས་རྒྱལ༴ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ༴ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི༴ རིན་ཆེན་རིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད༴ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་༴ བུམ་པའི༴ རིན་ཆེན་འབར་བས༴ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ༴ མི་ཡི༴ བདེ༴ གཉིས་མེད༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད༴ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས༴ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ༴ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི༴ པདྨའི་རིགས་ཏེ་གོས་དཀར་མོ༔

尊众与甘露宝瓶，
以及一切光与光芒，
无二一体本性中，
显空光明之连续，
如水波水泡一般，
修持显空之连续。
如是观想。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ aparimita āyurjñāna vajra dhṛk jaḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं आः हूं अपरिमित आयुर्ज्ञान वज्र धृक् जः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అపరిమిత ఆయుర్జ్ఞాన వజ్ర ధృక్ జః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿吽无量长寿智慧金刚持札吽萨哈，汉语拟音：嗡阿吽阿巴里米达阿优尔嘉纳班扎德力札吽索哈）
如是念诵，并生起法身无生死之见解之确信。第三后行部分。赞颂招请长寿：
吽！从阿字放光收摄中，
世尊怙主无量寿，
身色金黄光芒炽，
脐下绿色，
右手举持长寿瓶，
左手举持光明宝，
五彩莲花日月座，
显空自性明朗住。
吽！世尊怙主无量寿，
为除障染垢，
具足等同虚空身，
具有金刚不可分之身，
祈请赐予身成就！
吽！世尊怙主无量寿，
为除障染垢，
具足等同虚空语，
具有金刚不可分之语，
祈请赐予语成就！
吽！世尊怙主无量寿，
为除障染垢，
具足等同虚空心，
具有金刚不可分之心，
祈请赐予心成就！
吽！世尊怙主无量寿，
为除障染垢，
具足等同虚空功德，
金刚不可分功德主，
祈赐佛陀功德成就！
吽！世尊怙主无量寿，
为除障染垢，
等同虚空事业，
金刚不可分事业，
祈赐佛陀事业成就！
吽！不死光明长寿主，
三世一切诸佛之，
身语意德事业主，
一切能力诸成就，
今此祈赐修持胜者成就！
祈请降下大成就！
今此祈请赐予长寿成就！
唤请五佛母：
吽！中央方向招长寿女，
善逝部为普贤母，
身色藏青光明炽，
右手持蓝色法轮，
左手持长寿宝瓶，
长寿溶于瓶之内，
以燃轮盖住长寿口，
长寿心要白色阿字，
人之心要绿色尼字，
善逝心要蓝色吽字三种，
无二一体本性中，
化为法界智慧甘露。
从中央方向摄受长寿，
愿以燃轮获增长！
愿善逝部护守长寿门！
愿成就善逝长寿殊胜事业！
吽！从东方招长寿女，
金刚部为玛玛基，
身色洁白光明炽，
右手持白水晶金刚，
左手持长寿瓶，
长寿溶于瓶之内，
以燃金刚盖住长寿口，
长寿心要白色阿字，
人之心要绿色尼字，
善逝心要蓝色吽字三种，
无二一体本性中，
化为镜智慧甘露。
从东方方向摄受长寿，
愿以燃金刚获增长！
愿金刚部护守长寿门！
愿成就金刚长寿殊胜事业！
吽！从南方招长寿女，
宝生部为佛眼母，
身色金黄光明炽，
右手持燃宝珠，
左手持长寿瓶，
长寿溶于瓶之内，
以燃宝珠盖住长寿口，
长寿心要白色阿字，
人之心要绿色尼字，
善逝心要蓝色吽字三种，
无二一体本性中，
化为平等智慧甘露。
从南方方向摄受长寿，
愿以燃宝珠获增长！
愿宝生部护守长寿门！
愿成就宝生长寿殊胜事业！
吽！从西方招长寿女，
莲花部为白衣母，


 སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད༴ ཕྱག་གཡས་པདྨ་རཱ་ག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ༴ བུམ་པའི་ནང་དུ༴ པདྨ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཚེ་ཁ་བཅད༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣིྲ་ལྗང་དང༔ བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔
གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒོ་སྲུངས༔ ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ བདེ་གཤེགས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་མ༔ ཚེ་རིང་རྫས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ ཞི་མཛད་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ཆུ་
ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ རྒྱས་མཛད་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ས་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ དབང་མཛད་དམར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་མེ་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ དྲག་མཛད་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་
བུམ་བསྣམས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔

身色红色光明炽，
右手持红宝石，
左手持长寿瓶，
长寿溶于瓶之内，
以燃莲花盖住长寿口，
长寿心要白色阿字，
人之心要绿色尼字，
善逝心要蓝色吽字三种，
无二一体本性中，
化为妙观察智慧甘露。
从西方方向摄受长寿，
愿以燃莲花获增长！
愿莲花部护守长寿门！
愿成就莲花长寿殊胜事业！
吽！从北方招长寿女，
事业部为三昧耶度母，
身色绿色光明炽，
右手持各种十字杵，
左手持长寿宝瓶，
长寿溶于瓶之内，
以燃十字杵盖住长寿口，
长寿心要白色阿字，
人之心要绿色尼字，
善逝心要蓝色吽字三种，
无二一体本性中，
化为成所作智慧甘露。
从北方方向摄受长寿，
愿以燃十字杵获增长！
愿事业部护守长寿门！
愿成就胜业长寿殊胜事业！
唤请五部佛母：
吽！从中央方向招长寿女，
善逝种种悦意母，
掌控长寿物质母，
今此祈请赐我成就！
吽！从东方方向招长寿女，
金刚种种悦意母，
掌控长寿物质母，
今此祈请赐我成就！
吽！从南方方向招长寿女，
珍宝种种悦意母，
掌控长寿物质母，
今此祈请赐我成就！
吽！从西方方向招长寿女，
莲花种种悦意母，
掌控长寿物质母，
今此祈请赐我成就！
吽！从北方方向招长寿女，
胜业种种悦意母，
掌控长寿物质母，
今此祈请赐我成就！
唤请五部使者：
吽！东方长寿主权母，
寂静白色光明炽，
乘坐水元素，
手持金刚长寿瓶，
开启东方长寿门，
于此大长寿坛城，
祈请令其兴盛增长！
一切长寿成就等，
祈请赐予瑜伽修持殊胜者！
吽！南方长寿主权母，
增长黄色光明炽，
乘坐地元素，
手持宝珠长寿瓶，
开启南方长寿门，
于此大长寿坛城，
祈请令其兴盛增长！
一切长寿成就等，
祈请赐予瑜伽修持殊胜者！
吽！西方长寿主权母，
威力红色光明炽，
乘坐火元素，
手持莲花长寿瓶，
开启西方长寿门，
于此大长寿坛城，
祈请令其兴盛增长！
一切长寿成就等，
祈请赐予瑜伽修持殊胜者！
吽！北方长寿主权母，
猛烈绿色光明炽，
乘坐风元素，
手持十字杵长寿瓶，
开启北方长寿门，
于此大长寿坛城，
祈请令其兴盛增长！
一切长寿成就等，
祈请赐予瑜伽修持殊胜者！
吽！中央方长寿主权母，


 མཆོག་མཛད་སྨུག་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་མོ་བསྒྲག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་གནམ་ཞལ་མ༔ འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཏ་ཀྲྀཏ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གང༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འོག་ཕྱོོགས་ས་བདག་ལག་ནས་ཚེ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔
ཤར་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སེམས་དཔའ་ས་སྙིང་བྱམས་པ་དཀར༔ སེམས་མ་ལཱ་སེ་དྷཱུ་པེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་གཙུག་གཏོར་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཀཽ་རི་མ༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་པུསྐ་སཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་སིང་ཧ་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཀྲྀཏ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ མེ་ལྷའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ནམ་སྙིང་མཐིང༔ སེམས་མ་མཱ་ལེ་པུཥྤེ་སྔོ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་རལ་གཅིག་མ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་གསྨ་རཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བྱཱ་གྷྲྀ་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཀངྐ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔
གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲིན་པོའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་གོས་དཀར་མོ༔

殊胜蓝紫色光明炽，
乘坐虚空元素，
手持法轮长寿瓶，
开启中央方长寿门，
于此大长寿坛城，
祈请令其兴盛增长！
一切长寿成就等，
祈请赐予瑜伽修持殊胜者！
然后唤请寂怒长寿尊：
奏响乐器，挥动箭幡。
吽吽吽吽吽！
从中央自生长寿尊，
无量光怙主无量寿，
法身普贤父母和，
报身毗卢遮那和，
化身五部佛众，
父母化身眷属俱，
忿怒尊名赫鲁嘎，
忿怒母名天面母，
眷属八塔克日特，
身色手印自标于，
各种珍宝庄严饰，
充满十方世界界，
从上方日月手中招长寿，
从下方地主手中招命力，
摄取长寿摄取魂增长吉祥！
托付此生令此命稳固！
吽！
从东方自生长寿尊，
佛陀名为金刚心，
明妃名为玛玛基，
菩萨地藏慈氏白，
菩萨母喇色度佩白，
金刚部之主眷六，
忿怒尊名三界胜，
忿怒母名顶髻母，
大母高利母，
大忿怒母布斯卡西，
大鬼女辛哈母，
大迅疾克日特母，
大门母铁钩母，
身色手印自标于，
各种珍宝妙饰严，
搅动东方世界界，
从乾达婆手中招长寿，
从火神手中招魂命，
摄取长寿摄取魂增长吉祥！
托付此生令此命稳固！
吽！
从南方自生长寿尊，
佛陀名为宝生佛，
明妃名为佛眼母，
菩萨普贤虚空藏蓝，
菩萨母玛蕾普佩蓝，
宝生部之主眷六，
忿怒尊名阎魔敌，
忿怒母名一发母，
大母卓日母，
大忿怒母斯玛日，
大鬼女虎母，
大迅疾康卡母，
大门母索母，
身色手印自标于，
珠宝各种饰严饰，
搅动南方世界界，
从阎罗手中摄长寿！
从罗刹手中摄魂命！
摄取长寿摄取魂增长吉祥！
托付此生令此命稳固！
吽！
从西方自生长寿尊，
佛陀名为无量光，
明妃名为白衣母，


 སེམས་དཔའ་སྤྱན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་དམར༔ སེམས་མ་གཱིརྟི་ཨཱ་ལོ་དཀར༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་སྨེ་ཤ་ནཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་སྲི་ལ་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཁཱ་ཁ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་སེལ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང༔ སེམས་མ་གནྡྷེ་ནིརྟི་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཁྲོ་མོའི་མཚན་ནི་རེ་མ་ཏི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཻ་ཏ་ལཱི༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ༔ མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་ཧུ་ལུ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་
དྲིལ་བུ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དབང་ལྡན་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་སྲོག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེའི་ལས་མཁན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་རྣྲྀ་ལྗང་གཉིས༔ བུམ་པར་སྟིམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ ཚེ་གཏེར་རྒྱ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ལ་
སྦ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དབང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་སེར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་སེར་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡི་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ།

菩萨观自在文殊红，
菩萨母基尔提阿罗白，
莲花部之主眷六，
忿怒尊名马头胜，
忿怒母名亥母尊，
大母普拉摩哈，
大忿怒母骸地母，
大鬼女狮螺母，
大迅疾卡卡母，
大门母铁链母，
身色手印自标于，
珠宝各种饰严饰，
搅动西方世界界，
从龙魔手中摄长寿，
从风神手中摄魂命，
摄取长寿摄取魂增长寿命！
托付此生令此命稳固！
吽！
从北方自生长寿尊，
佛陀名为不空成就，
明妃名为三昧耶度母，
菩萨除障金刚手绿，
菩萨母甘地尼日帝母，
事业部之主眷六，
忿怒尊名甘露聚，
忿怒母名列玛蒂，
大母贝塔利，
大忿怒母灿达利，
大鬼女犬母，
大迅疾虎卢母，
大门母铃母，
身色手印自标于，
珠宝各种饰严饰，
搅动北方世界界，
从夜叉手中摄长寿，
从财神手中摄魂命，
摄取长寿摄取魂增长寿命！
托付此生令此命稳固！
唤请长寿事业者：
吽！统御虚空界，
依靠众须弥，
获得一切元素之权，
统御三有之，
长寿女神族增母，
在东方月光白色坛城中，
迎请白金刚女百万鬼女，
右手持长寿荣华箭幡，
左手持长寿宝瓶，
宝瓶之内充满长寿，
宝瓶之内亦盈满吉祥，
瓶口饰以如意树，
瓶之系绳连续体，
连续体上金刚珠，
祈请赐予我等长寿成就！
招福招运招长寿！
长寿心要白色阿字，
人之心要绿色尼字二者，
溶入瓶中印以封记！
不变永恒长寿藏，
不坏金刚长寿藏，
不衰胜幢长寿藏，
不尽珍宝长寿藏，
此有封记长寿藏，
隐藏于寂怒百部尊心，
无方放射大悲光芒，
身语意之一切成就，
赐予修持胜者瑜伽我！
降下殊胜长寿加持，
赐予殊胜共同成就！
吽！统御虚空界，
依靠众须弥，
获得一切元素之权，
统御三有之，
长寿女神族增母，
在南方月光黄色坛城中，
迎请黄宝女百万鬼女，
右手持长寿荣华箭幡，
左手持长寿宝瓶，
宝瓶之内充满长寿，
宝瓶之内亦盈满吉祥，
瓶口饰以如意树，
瓶之系绳连续体，
连续体亦为珍宝珠，
祈请赐予我等长寿成就！
招福招运等，如前述。


 །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དམར་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་པདྨོའི་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཟླ་འོད་ལྗང་གུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་ལྗང་གུ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྲ་མེན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་གཏམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འགུག་པ་གྲུབ་བོ། །ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་རྒྱུ་དྲུག་དག་པར་བྱས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ ཞལ་
ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་ཚེ་ཡི་བདག༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲིཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བདུད༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་གཟུགས་ཕུང་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་
ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཚེ་དབང་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ།

吽！统御虚空界，
依靠众须弥，
获得一切元素之权，
统御三有之，
长寿女神族增母，
在西方月光红色坛城中，
迎请红莲女百万鬼女，
右手持长寿荣华箭幡，
左手持长寿宝瓶，
宝瓶之内充满长寿，
宝瓶之内亦盈满吉祥，
瓶口饰以如意树，
瓶之系绳连续体，
连续体亦为莲花珠，
祈请赐予我等长寿成就！
招福招运等，如前述。
吽！统御虚空界，
依靠众须弥，
获得一切元素之权，
统御三有之，
长寿女神族增母，
在北方月光绿色坛城中，
迎请绿业女百万鬼女，
右手持长寿荣华箭幡，
左手持长寿宝瓶，
宝瓶之内充满长寿，
宝瓶之内亦盈满吉祥，
瓶口饰以如意树，
瓶之系绳连续体，
连续体亦为十字杵珠，
祈请赐予我等长寿成就！
招福招运等，如前述。
以上成就招请长寿。
供养会供：
陈列誓言物品并加持：
（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：朗扬康，汉语拟音：朗扬康）
以嗡字净除分别念，
以阿字变为智慧甘露，
以吽字净化六因，
一切会供之物，
皆具五种欲妙。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）
迎请：
吽！从自性清净宫殿中，
长寿主五部尊主眷，
寂静四十二佛尊，
忿怒饮血一切王，
化身再化鬼女众，
祈请降临享用会供！
初供养：
吽！色声香味触法，
五妙欲供云，
种种会供受用等，
五圆满坛城长寿主，
四十二佛尊，
及饮血忿怒众前献，
满足本愿除障碍，
祈赐长寿智慧成就！
（藏文：གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：guru deva ḍākinī gaṇa cakra kha raṃ khāhi，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी गण चक्र ख रं खाहि，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ గణ చక్ర ఖ రం ఖాహి，汉语字面意义：上师天空行众轮食朗卡嘻，汉语拟音：古鲁得瓦达基尼嘎纳扎克拉卡朗卡嘻）
中间忏悔：
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）
我等无明身语意三者，
由于放逸方式违背誓言，
一切违背佛陀寂怒之心者，
以会供食物供养满足并忏悔！
如是诵百字明。
最后超度供施：
（藏文：ནྲྀ་ཏྲིཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音：nṛ triḥ vajra aṅkuśa ja jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：नृ त्रिः वज्र अङ्कुश ज जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：నృ త్రిః వజ్ర అఙ్కుశ జ జః హూం బం హో，汉语字面意义：人崔金刚钩吒札吽邦吙，汉语拟音：尼崔班扎安库夏札札吽邦吙）
吽！自身大忿怒王身，
执著所取长寿障魔，
超度入无二菩提心，
明空大中摩罗雅！
吽！五毒超度之五蕴，
成为五智慧自性，
供养寂怒佛众前，
祈赐五智慧成就！
（藏文：གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：guru deva ḍākinī dharma pāla mahā māṃsa rakta go rocana ba su ta kha kha khāhi khāhi，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी धर्म पाल महा मांस रक्त गो रोचन ब सु त ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ ధర్మ పాల మహా మాంస రక్త గో రోచన బ సు త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：上师天空行护法大肉血黄牛黄芸香巴素塔卡卡卡嘻卡嘻，汉语拟音：古鲁得瓦达基尼达玛巴拉玛哈芒萨拉塔果若扎纳巴苏塔卡卡卡嘻卡嘻）
然后享用会供并发愿：
吙！以此供养会供功德，
享用无尽宝藏，
智慧光明极明显，
愿证得大清净地！
如是诵。若授予长寿灌顶，应在此时进行。


 །ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར། བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས༔ ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་ཡི༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲེ་འབུལ། གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ལྔ་རུ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གར་སྒྱུར་སྒེག་པ་མོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་རྒུ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དགྲ་སོད་རྐྱེན་ཟློག་བགེགས་དཔུང་ཐུལ་བར་གྱིས༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེའི་ཚོགས་བཅས་
རྣམས༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང་ལོ་པན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏང་ངོ་། །གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞབས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རོལ་པའི་བྲོ་རྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ས་མ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་སམ་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་སྒོམ་མེད་སྣང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལས་རྣམས་རྫོགས་པའི༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་སླར་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལྷུམས་སུ་
རྫོགས༔ གཉིས་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དགེ་བ་གང་སྤྱད་རྣམས༔ སྲིད་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།

供养剩余：
加持如常。
（藏文：བྷྱོ༔，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：彪，汉语拟音：彪）
具有掌控剩余之誓言者，
玛莫二十八位自在尊，
七母四姐八燃母，
三十四使者，
兰卡墓地主等，
业及世间食肉之，
忿怒众及化身使者，
请享用此剩余食子，
祈请遣除长寿魔障碍，
成就所托付之事业！
供养伏藏护法普通食子。
食子护持：
吽！无方无边五方中，
具五色之舞姿妙女，
空性身无障碍，
如意变化身大幻化女，
五部事业成就十万空行，
请享用殊胜誓言物食子，
成就瑜伽行者所托付之事业，
请降伏敌魔阻障碍军！
（藏文：བྷྱོ༔，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：彪，汉语拟音：彪）
吉祥听命二十八自在尊，
十二天女三十二空行，
岭与兰卡墓地燃母众，
七母四姐侦察众等，
于喜悦西日辛罗班前，
承诺立誓受取教法食子！
请助成就长寿加持成就！
如是献食子。
舞蹈:
吽！自身五部赫鲁嘎，
足踏舞步降五毒，
威力舞踏喀木谢喀木，
请遣除轮回顽疾！
（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ས་མ་ཡ་ནན༔，梵文拟音：oṃ hūṃ satvaṃ bha samaya nan，梵文天城体：ओं हूं सत्वं भ समय नन्，梵文泰卢固体：ఓం హూం సత్వం భ సమయ నన్，汉语字面意义：嗡吽萨埵巴三昧耶南，汉语拟音：嗡吽萨德旺巴萨玛雅南）
与坛城相关等或会供时献供感恩供养赞颂简略。忏悔过失诵百字明。
融入光明：
吽！从长寿智慧明现中，
自成圆满无修现，
长寿智慧圆满身，
即是不变长寿成就，
金刚长寿事业圆满之，
获得不变长寿灌顶！
如是安住本净状态中，再起现器情清净轮。
吉祥偈：
吙！本性自性大悲现前，
法界智慧界中获自在，
上师本尊空行尊吉祥所在，
愿彼殊胜吉祥今此安乐吉祥！
如是诵。
回向：
吙！于普贤父母菩提心宫殿中，
一切属于有情之众生，
三时无时所积善业等，
圆满于童子瓶身胎中，
回向无二究竟大解脱！
发愿：
吙！以此三门所积善，
愿速证得三身果！
三轮清净所行善，
回向三有清净大智慧！
愿证三身究竟大地位！
如是及其他适宜恰当之吉祥偈发愿，随意诵说而广做结尾。


 །འཁྲུལ་རྟོགས་བརྒྱ་རྩས་དབང་མེད་ཉམས་པའི་ཚེ། །རིགས་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་གདོད་གནས་སུ། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་ལས་རྟག་ཏུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་གཅེས་པར་སྤྲས་པའི་འདུན་པས། ལུགས་འདིའི་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་ངལ་འཚོ་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

当因迷乱妄念百种而不由自主衰败时，
以百部智慧力量返回本初住处，
加持为不变恒常殊胜，
愿永远解脱生死恐惧！
由于这位化现大伏藏师的深法成熟解脱传承等极为稀有，怀着珍视之心，以获得此传承远传与殊胜近传的善缘休憩者无死教法双持永恒洲，于宗秀善逝集会修行处撰写，祈愿善妙增长。
大圆满见解广阔界中寂怒长寿修持光网事业附加文饰《不死光明》。教法双持永恒洲。


